A escola de psicologia humanista liderada por Maslow surge entre a década de 1950 e 1960 “como reação às duas grandes forças: o Behaviorismo e a Psicanálise. Foi graças ao trabalho de Maslow e de Sutich que o movimento humanista pôde ser articulado, organizado e institucionalmente fundado como a terceira força da psicologia” (BOCCALANDRO, 2006, p. 75). Maslow se recusou a ver os seres humanos como animais complexos respondendo a estímulos ambientais, como no behaviorismo, tanto quanto rejeitou a ideia freudiana de reduzir os seres humanos a indivíduos neuróticos e dominados por instintos inconscientes. Maslow reconheceu a utilidade tanto da abordagem behaviorista quanto da abordagem freudiana mas considerou-as reducionistas propondo, então, o que ele chamou de abordagem humanista da psicologia, interessando-se profundamente pelo que ele chamou de crescimento pessoal e auto-realização e pretendendo estudar os seres humanos de forma abrangente, e não apenas o aspecto patológico da psyché: “estudar a auto-atualização mais formalmente através da análise das vidas, valores e atitudes das pessoas que considerava mais saudáveis e criativas” (FADIMAN; FRAGER, 1979, p. 262/263), ou realizar estudos “de indivíduos que apresentavam experiências transcendentes ou ‘culminantes’ espontâneas, que ele considerava fases importantes no processo de auto-realização” (CAPRA, 2001, p. 343).

Maslow argumentava que era mais exato generalizar sobre a natureza humana estudando os melhores exemplos que pudesse encontrar do que catalogando os problemas e falhas dos indivíduos comuns ou neuróticos (...) para estudar saúde e maturidade psicológica, deveríamos investigar as pessoas mais maduras, criativas e bem integradas (FADIMAN; FRAGER, 1979, p. 263).

Há uma preocupação na psicologia humanista em desenvolver o potencial humano: sua criatividade, personalidade, amor, espontaneidade, crescimento pessoal e níveis superiores de consciência, como afirma Maslow em entrevista a Frick (1973). “A Psicologia Humanista destaca-se como uma corrente que se afasta do tradicional enfoque clínico de privilegiar o estudo das psicopatologias para enfatizar a saúde, o bem-estar e o potencial humano de crescimento e de auto-realização” (BOCCALANDRO, 2006, p. 76).

Do seio mesmo da psicologia humanista uma outra corrente em psicologia surgiu, preocupada especificamente com a natureza espiritual e os fenômenos de ordem mística da psyché humana. A Psicologia Transpessoal é vista como uma ampliação da Psicologia Humanista. Em 1968 Maslow “chamou a atenção para as limitações desse enfoque [Humanista]. Uma das premissas da Psicologia Transpessoal é a de valorizar toda a extensão do potencial humano, enfatizando a dimensão espiritual” (BOCCALANDRO, 2006, p. 77). “[...] os líderes desse movimento deram-lhe o nome de psicologia transpessoal, um termo criado por Abraham Maslow e Stanislav Grof” (CAPRA, 2001, p. 345).

Stanislav Grof afirma que um enfoque ateu, materialista e mecanicista do mundo e da existência reflete a profunda alienação do núcleo do ser do próprio homem, que é espiritual. Grof (1988, p. 266) chama essa visão truncada e unilateral de hilotrópica, e considera patológica porque nega a essência espiritual do homem (apud CAVALCANTI, 2004, p. 100).

Stanilav Grof é um psiquiatra checo radicado nos Estados Unidos que utiliza os conceitos de hilotrópico e holotrópico para designar dois estados distintos de consciência: o primeiro em que a consciência age de modo analítico e o segundo em que a consciência se expande indefinidamente e engloba domínios mais amplos da realidade o que explicaria as grandes inspirações artísticas, científicas, filosóficas, a iluminação mística e os dons proféticos.

Esses estados holotrópicos são potencialmente acessíveis a todos os seres humanos e estão em estado latente, podendo despertar em função de vários motivos, como uma inspiração ou intuição. Podem inclusive ser desencadeados e induzidos por substâncias psicoativas.

Na sua obra O Jogo Cósmico (GROF), o psiquiatra expõe uma série de pesquisas realizadas em que seus participantes relatam o que sentiram em suas experiências de estados ampliados de consciência.

Na década de 1950, Grof coordenou milhares de experimentos com uma substância recém sintetizada, o LSD. Essa investigação teve início no Instituto de Pesquisa Psiquiátrica, da Checoslováquia, e, depois, na Johns Hopkins University, no Maryland Psychiatric Research Center e no Esalen Institute, dos Estados Unidos, onde Grof passou a residir a partir de 1967. Depois que o LSD passou por restrições legais, Grof, com a ajuda de sua segunda mulher, desenvolveu uma técnica que dispensa o emprego de qualquer substância química que ele batizou com o nome de respiração holotrópica. A respiração holotrópica consegue alcançar seu objetivo por meio da combinação de três ingredientes: uma forma específica de respiração, a audição de músicas de forte poder evocativo e intervenções corporais localizadas. Grof é o fundador da Associação Transpessoal Internacional (ITA, em inglês), uma entidade engajada na busca de novos paradigmas e no diálogo entre cientistas, artistas e líderes espirituais.

Durante dezessete anos, as pesquisas clínicas de Grof dedicaram-se à psicoterapia, com o uso do lsd e outras substâncias psicodélicas. Nesse período, ele realizou cerca de 3 000 sessões psicodélicas e estudou os registros de quase 2 000 sessões conduzidas por seus colegas na Europa e nos Estados Unidos. Mais tarde, as controvérsias públicas em torno do lsd e as resultantes restrições legais levaram Grof a abandonar sua prática de terapia psicodélica e a desenvolver técnicas terapêuticas que induzem estados semelhantes sem o uso de drogas (CAPRA, 2001, p. 350).

As observações de Grof levaram-nos a conclusão de que o LSD altera o estado mental do indivíduo trazendo a superfície elementos do seu inconsciente. Por analogia e sem o uso de substâncias indutoras psicoativas, Grof concluiu que era o mesmo fato que ocorria na meditação e na hipnose o que permitiu Grof construir o que ele chamou de cartografia do inconsciente, uma espécie de mapa dos fenômenos mentais que

abrange três domínios principais: o domínio de experiências psicodinâmicas, associadas a eventos da vida passada e presente de uma pessoa; o domínio das experiências perinatais, relacionadas com os fenômenos biológicos envolvidos no processo de nascimento; e o domínio das experiências transpessoais, que vão além das fronteiras individuais (CAPRA, 2001, p. 350).

Esse último domínio, o das experiências transpessoais, é onde ocorrem os insights a partir de uma vivência profunda da dimensão espiritual. O domínio do transpessoal inclui a abordagem holotrópica de Grof, “a psicologia analítica de Jung, a psicologia do ser, de Maslow, e a psicossíntese de Assagioli” (CAPRA, 2001, p. 361). Essas experiências foram chamadas por Maslow de experiência culminantes: “o termo experiência culminante é uma generalização para os melhores momentos do ser humano, para os momentos mais felizes da vida, para experiências de êxtase, enlevo, beatitude, de maior felicidade” (Maslow apud  FADIMAN; FRAGER, 1979, p. 266). Ou ainda: “são momentos especialmente felizes e excitantes na vida de todo indivíduo. Maslow observa que experiências culminantes são provocadas por intensos sentimentos de amor, exposição à arte ou à musica, ou vivência da beleza irresistível da natureza” (FADIMAN; FRAGER, 1979, p. 266).

Em 1969 foi fundada a Associação de Psicologia Transpessoal (Transpersonal Psychology Association) onde pertenceram autores como Abrahan Maslow, Stanislav Grof e Anthony Sutich. No mesmo ano surge o Journal of Transpersonal Psychology, sendo seu primeiro diretor Anthony Sutich.

BOCCALANDRO, Marina Pereira R. Psicossíntese - um enfoque psicológico positivo-humanista-transpessoal. Boletim Academia Paulista de Psicologia, vol. XXVI, núm. 3, p. 74-81, set./dez., 2006.

CAPRA, F. O Ponto de Mutação. 22. ed. São Paulo: Cultrix, 2001.

CAVALCANTI, Raïssa. O retorno do conceito do sagrado na ciência. In: TEIXEIRA, Evilázio F. B.; MÜLLER, Marisa C.; TIGRE DA SILVA, Juliana D. Espiritualidade e qualidade de vida. Porto Alegre, EDIPUCRS, 2004, p. 91-104.

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FARIA, Paulo Antônio C. Teologia e ciências da religião no panorama acadêmico brasileiro em diálogo com Paul Ricoeur. Tese (Doutorado em Teologia). Departamento de Teologia. Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia. Belo Horizonte, 2016.

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