A questão espiritual irá permanecer viva nos debates filosóficos durante todo o período da Idade Média, sobretudo por causa do cristianismo, mas também aparece presente no pensamento teológico dos árabes, Avicena e Averróis, e no judaísmo de Maimônides.

Uma das questões centrais da Idade Média era a de justificar racionalmente a existência de Deus ou os dogmas da fé cristã, ou ainda demonstrar a possibilidade de conciliar fé e razão, ou seja, teologia e filosofia. Essa questão estava longe de ser unânime e encontramos entre os teólogos, seja da patrística ou da escolástica, aqueles que defendem a possibilidade de conciliação e aqueles que veem impossível justificar racionalmente os dogmas da fé. Um exemplo claro de tentativa de provar racionalmente a existência de Deus temos no monge beneditino Santo Anselmo, arcebispo de Cantuária entre 1093 e 1109.

Como ele mesmo declara no prólogo de seu Monológio que veio a escrever esta obra devido a insistência de seus alunos, para transcrever, em forma de meditação, ideias concernentes a essência divina e questões ligadas a este assunto e isto, sem recorrer, em absoluto, à autoridade das Sagradas Escrituras, mas demonstrado por encadeamento lógico e racional. Assim, toda sua obra é um esforço racional para demonstrar, usando apenas a razão, que existe algo sumamente bom, grande e superior a tudo o que existe. Suas obras são tentativas de demonstrar a existência de Deus, seja utilizando argumentos a posteriori, quer dizer, dos efeitos para a causa (Monológio), seja a priori (prova ontológica do Proslógio – sua outra obra que é uma espécie de continuidade da primeira). Nesta obra Anselmo (1973, p. 103) pretende

encontrar um único argumento que [...] permitisse demonstrar que Deus existe verdadeiramente e que ele é o bem supremo, não necessitando de coisa alguma, quando, ao contrário, todos os outros seres precisam dele para existirem e serem bons. Um argumento suficiente, em suma, para fornecer provas adequadas sobre aquilo que cremos acerca da substância divina

Embora a Idade Moderna seja vista muitas vezes como uma época de conflito com a tradição medieval, isso não significa dizer que a questão espiritual foi deixada de lado pelos filósofos. O pai da filosofia moderna, René Descartes, escreveu uma obra cujo principal propósito era provar a existência da alma e de Deus. Sua famosa Meditações Metafísicas apresenta argumentos lógicos, sem utilizar o recurso da fé, para chegar a uma compreensão racional da existência da alma, deste ser que pensa, e da existência de Deus.

A questão de Deus e da alma são questões essenciais que devem ser demonstradas antes pela razão natural e pela filosofia que pela teologia, diz Descartes. Através da fé, acredita-se que há um Deus e que a alma humana não morre com o corpo, todavia, o filósofo francês acredita poder demonstrar que estas questões, da alma e de Deus, também podem ser provadas à luz da razão natural.

Assim como Santo Anselmo, Descartes também formulou uma prova a posteriori (Terceira Meditação) e outra a priori (Quinta Meditação) da existência de Deus. A partir da análise das ideias inatas, na terceira meditação, Descartes supõe que a ideia “pela qual eu concebo um Deus soberano, eterno, infinito, imutável, onisciente, onipotente e criador universal de todas as coisas que estão fora dele” (DESCARTES, 1991, p. 185, § 15) tem em si mais realidade objetiva do que as substâncias finitas que nos são apresentada. Grosso modo, para Descartes, as ideias de um Deus eterno, infinito, imutável, são como que a marca do Criador na criatura e são inatas, ou seja, nós já nascemos com elas. Já na quinta meditação Descartes acredita que a existência de Deus não pode ser separada de sua essência, assim como da essência de um triângulo retilíneo, a grandeza de seus três lados é igual a dois retos. É impossível conceber um Deus, soberano e perfeito, ao qual falte a existência.

Concluindo no que diz respeito ao filósofo francês, tudo o que se pode saber de Deus pode ser mostrado por razões que não precisam ser buscadas em outro lugar que não em nós mesmos e o nosso espírito é capaz de o fornecer, e este é o objetivo de Descartes com sua obra.

Pertencente a mesma escola racionalista de Descartes, o filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) é o autor da concepção de que o universo é formado por mônadas – “princípio de força e atividade” (ANTISERI; REALE, 2005, p. 49) – da qual “Deus é a unidade ou mônada primitiva, a substância originária simples” (ANTISERI; REALE, 2005, p. 48). Deus é o fundamento da harmonia preestabelecida do universo, o único Ser necessário (e não contingente) que existe, o Criador do mundo (do melhor dos mundos possíveis).

Deus é o ser necessário [...] para prová-lo, Leibniz, entre outras coisas, adota o argumento ontológico de Descartes, segundo o qual o perfeito deve necessariamente existir, caso contrário não seria perfeito. Além disso, Deus é necessário porque, nele, essência e existência coincidem (ANTISERI; REALE, 2005, p. 56).

E mesmo no Iluminismo, onde encontramos de maneira ainda mais evidente a crítica a instituição religiosa, sobretudo a Igreja Católica, temos pensadores que, sem negar a existência de um Ser Supremo, adotam, contudo, uma versão diferente daquela propagada pela Igreja. São os chamados deístas – conforme “a distinção estabelecida entre D. [Deísmo] e teísmo por Kant (Crít. R. Pura, Dialética, cap. III, seç. VII)” (ABBAGNANO, 2007, p. 238) –, dentre os quais podemos destacar Rousseau e Voltaire. O Deísmo consiste em uma

Doutrina de uma religião natural ou racional não fundada na revelação histórica, mas na manifestação natural da divindade à razão do homem. O D. [Deísmo] é um aspecto do Iluminísmo (v.), de que faz parte integrante [...] Note-se, porém, que em relação ao conceito de Deus nem todos os deístas estavam de acordo. Enquanto os deístas ingleses atribuem a Deus não só o governo do mundo físico (a garantia da ordem do mundo), mas também o do mundo moral, os deístas franceses, a começar por Voltaire, negam que Deus se ocupe dos homens e lhe atribuem a mais radical indiferença quanto ao seu destino (Traité de métaphysique,9). Todavia, a "religião natural" de Rousseau é uma forma de D. mais próxima da inglesa porque atribui a Deus também a tarefa de garantir a ordem moral do mundo (id., ibidem, p. 238).

A contemporaneidade é, talvez, a época em que o ceticismo e as incerteza se fizeram de maneira mais evidente na filosofia. Mesmo assim as ideias espiritualistas se fizeram, de alguma forma, presentes, embora em menor escala. É o caso do filósofo francês Henri Bergson (1859-1941).

A formação intelectual de Bergson – “o Davi destinado a matar o Golias do materialismo” (DURANT, 1996, p. 331) – deu-se numa época em que predominavam as teses materialistas, evolucionistas e deterministas. A resposta de Bergson é uma concepção espiritualista de evolução se opondo a todos os que pretendiam reduzir o psíquico ao meramente cerebral. Bergson exalta e inova a metafísica, ampliando o domínio da investigação psicológica eu profundo e sua obra As duas fontes da moral e da religião, aborda aspectos filosóficos e temas como a metafísica, a religião, a vida social e a antropologia filosófica.

ABBAGNANO, N. Dicionário de Filosofia. Tradução de Alfredo Bosi. São Paulo: Martins Fontes, 2007.

ANSELMO, Santo; ABERLADO, Pedro. Monologio; Proslogio; A verdade; O gramatico. São Paulo: Abril Cultural, 1973. (Os Pensadores)

BORNHEIM, Gerd A. (org.). Os Filósofos Pré-Socráticos. 14. ed. São Paulo: Cultrix, 2000.

DESCARTES, René. Discurso do método; As paixões da alma; Meditações metafísicas; Objeções e Respostas. Introdução de Gilles-Gaston Granger; tradução de J. Guinsburg e Bento Prado Júnior. 5. ed. São Paulo: Nova Cultural, 1991. (Coleção Os Pensadores).

DURANT, Will. A História da Filosofia. 2. ed. Rio de Janeiro: Record, 1996.

GOMES, Pinharanda. Filosofia Grega Pré-Socrática. 4. ed. Lisboa: Guimarães Editores, 1994.

HOBUSS, João F. N. Introdução à história da filosofia antiga [on line]. Pelotas: NEPFIL online, 2014. (Série Dissertatio-Filosofia).

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