O AMOR-ENERGIA E A MORAL ENERGÉTICA TEILHARDIANA

por Alexsandro M. Medeiros

lattes.cnpq.br/6947356140810110

postado em jun. 2016

Numa época em que muito se fala em diferentes formas de energia: energia elétrica, energia nuclear, solar, eólica; estamos propondo uma reflexão para uma ação ética transformadora da realidade tendo como ponto de partida uma “energética humana” (e aqui é válido também a analogia com a ideia de que a energia deve ser sempre entendida em sentido dinâmico e nunca estático), a energia amorosa que se manifesta no interior da nossa psyché, principalmente o amor como sentimento que pode ser traduzido pelo ideal cristão, o amor ágape, sobretudo a partir do pensamento do um padre jesuíta, teólogo, filósofo e paleontólogo francês Teilhard de Chardin.

A ciência moderna estabeleceu as interações entre os corpos como decorrentes de quatro grandes forças: força gravitacional, eletromagnética, força nuclear fraca e forte. Para cada uma dessas forças existem modelos matemáticos correspondentes. Ainda não se descobriu um modelo matemático único que pudesse unir tais forças. Ora, não podemos conjecturar a hipótese de uma “quinta força”, de natureza psíquica e que possibilita as conexões regidas pelo pensamento, pelas nossas emoções e presente, inclusive, nos nossos sonhos? É verdade que a ciência está longe de dar a última palavra neste assunto, mas também é verdade que a psicologia tem dado grandes contribuições nessa área, sobretudo na psicanálise, ao analisar as relações energéticas entre o inconsciente e o consciente. Os fenômenos psíquicos são de tal forma importante que são eles que formam a base das relações humanas. Ocupar-se de uma “energética humana” – a expressão é de Teilhard – será o futuro das ciências da mente e da psyché. Penetrar no funcionamento complexo da psiché humana é o grande desafio da ciência moderna.

L’Amour-Énergie e a Moral Energética Teilhardiana

Antes de avançarmos na compreensão da temática proposta é interessante fazer notar que fazemos parte de uma tradição filosófica que tem privilegiado, durante os dois últimos milênios, o aspecto racional do ser humano, o que pode até justificar a estranheza que um tema como este pode causar em alguns espíritos bastante crédulos quanto a capacidade reflexiva e crítica do ser humano, mas demasiado incrédulos para atribuir as nossas emoções um caráter fundamental na constituição do ser humano. Todavia, a grandeza de alguns filósofos dos quais somos herdeiros diretos, conseguiu destacar o papel que nossas emoções, ou de modo ainda mais específico, o amor, desempenha, na construção da vida.

Vejamos um pouco do que a tradição filosófica nos revela. Em Platão, a alma se eleva a contemplação da beleza suprema e perfeita, por meio de uma bem orientada pedagogia amorosa; por meio do amor (entendido no seu mais alto grau, o grau superior e fim de todos aqueles que praticam a boa via), a alma atinge o conhecimento da Beleza em si, pura e simples, sem mistura, a Beleza Divina. Os diálogos de Platão, cujo tema central é o Amor são: Banquete e Fedro. A princípio, o homem é conduzido, através das coisas belas em gradação regular, mas quando o homem alcança corretamente a “via amorosa”, este homem alcança o conhecimento de uma certa beleza, de uma natureza maravilhosa, aquela que é justamente a razão de ser de todas as outras belezas, que existe em Si e por Si e da qual participam todas as demais coisas belas. Beleza suprema que jamais aumenta ou diminui e jamais sofre alteração de qualquer espécie, pois é a Beleza Absoluta.

Para o filósofo e teólogo da patrística medieval, Santo Agostinho, o amor está na base das mais puras realizações do espírito humano: ama, et fac quod vis – ama e faça o que quiseres. Na modernidade, o cogito cartesiano não pode ser visto meramente do ponto de vista racional. O eu cartesiano não é apenas um eu que pensa, mas um eu que quer, que sente, ama e deseja. Bem conhecida é a máxima, embora talvez não o seja o seu autor, “o coração tem razões que a própria razão desconhece”, do filósofo e matemático, Blaise Pascal. E o que dizer então dos representantes do romantismo alemão? – Sturm und Drang (Tempestade e ímpeto). Schelling, Goethe, Höderlin, Herder. Uma das características mais importantes do Romantismo era o amor pela natureza e por sua mística. A natureza não era um mecanismo morto, mas, se assim podemos dizer, o espírito vivo do mundo.

Para não tornar a lista demasiado extensa, resta-nos destacar o pensamento de um filósofo, contemporâneo à Teilhard e cujo pensamento dele se aproxima em diversos pontos, a saber, Henri Bergson. Nossas emoções representam um papel crucial em todos os níveis de criação humana, como podemos perceber através de suas palavras:

Não nos parece duvidoso que uma emoção nova esteja na origem das grandes criações da arte, da ciência e da civilização em geral. Não apenas porque a emoção é um estimulante, mas porque incita a inteligência a empreender e a vontade a perseverar [...] Criação significa, antes de tudo, emoção (BERGSON, 1978, p. 36 e 37).

Voltemos então nossas atenções agora para o nosso autor, Teilhard. Para o amor na visão teilhardiana. Antes de analisarmos em maiores detalhes, vejamos uma citação sua:

Do amor nós não consideramos habitualmente (e com sofisticação analítica) senão a face sentimental : as alegrias e as dore que ele nos causa. É em seu dinamismo natural e em seu significado evolutivo que eu sou conduzido à estudá-lo aqui, a fim de determinar as últimas fases do fenômeno humano (CHARDIN, 1955, p. 293, tradução nossa).

O amor representa uma propriedade geral de toda a Vida, e se apresenta em diferentes graus, nos ramos da Árvore da Vida, da evolução, seja através da paixão sexual, instinto paterno, materno, solidariedade social, etc (CHARDIN, 1955, p. 294). Mas o amor em Teilhard não se limita a um fator subjetivo da pessoa, senão que está presente no universo inteiro, como energia cósmica personalizante e universal, embora seja na pessoa que ele manifesta todo o seu esplendor e força. O amor está presente em todas as coisas como constitutivo delas. O amor não é exclusivo do homem, mas, como dissemos, uma propriedade geral de toda a Vida. “[...] é um fato indiscutível que no homem e também no animal o amor está presente. Logo, está presente em todo o Universo, muito embora em formas e graus diferentes” (NOGARE, 1970, p. 132). O amor representa, em todos os níveis, a força evolutiva de complexificação e de conscientização.

Assim deve ser entendido – mais do que entendido, sentido –, o amor: como energia interna, psíquica, que Teilhard chama de energia espiritual. Teilhard fala de uma energética humana. De um conhecimento além de toda Física, de toda Biologia e Psicologia que possa manifestar a verdadeira essência deste sentimento que está na base de todas as profundas transformações religiosas pelas quais passou a humanidade.

Quer queiramos ou não, todos os indícios e todas as nossas necessidades convergem no mesmo sentido : é necessário, e somos irresistivelmente levados a esta construção, por meio e além de toda Física, de toda Biologia, e de toda Psicologia, de uma Energética humana. E é no curso desta construção já obscuramente iniciada que nossa Ciência, por ter sido levada à se concentrar sobre o Homem, vai se encontrar ainda mais face à face com a Religião (CHARDIN, 1955, p. 315, tradução nossa).

O homem – protagonista e portador da evolução – pode escolher diversos caminhos para levar à termo sua evolução. O caminho do isolamento, de quem se fecha em seu próprio egoísmo, individual ou de raças, ou o caminho da unificação de todos os povos, um super-arrangement – uma megassíntese –, na terminologia de Teilhard.

Assim se coloca o problema do amor. Não estamos vendo diante de nós que só o amor prende e une os seres radicalmente, retirando-os do fundo de si mesmos, completando-os, terminando-os enquanto seres? Não é no momento em que dois seres dizem-se perdidos um no outro que alcançam a mais completa posse? Será que perdem sua personalidade ou, ao contrário, não será que a potencializam no momento em que se totalizam? E por que aquilo que ocorre cotidianamente em escala reduzida não se repetiria um dia ao nível da terra?

O caminho que leva à constituição da megassíntese final é, portanto, o amor (MONDIN, 1979, p. 60).

Vejamos agora como esta energia amorosa pode ser convertida na única força que pode impelir o homem para um tal empreendimento.