UMA ÉTICA DA COMPAIXÃO

por Alexsandro M. Medeiros

lattes.cnpq.br/6947356140810110

postado em: nov. 2021

O caminho budista da iluminação e do despertar espiritual não se destaca apenas pelo cultivo das qualidades da mente através de práticas de concentração e meditação (saiba mais em: Budismo, Meditação e Iluminação). Mas também pelo cultivo das qualidades do coração como a bondade amorosa, a empatia e a compaixão (karuṇā, em sânscrito). “Cultive um coração aberto, preenchido por bondade amorosa e compaixão incomensuráveis, e a felicidade emergirá naturalmente de dentro de você” (WALLACE, 2015, p. 121). Diz-se que foi motivado pela compaixão, que Buda se levantou de sua meditação solitária embaixo da árvore bodhi e procurou conduzir as pessoas ao estado da felicidade genuína.

Karuṇā é importante em todas as escolas de budismo e aqui não vamos nos preocupar com pequenos detalhes que possam diferir uma escola da outra. Mas vamos pensar em como a compaixão está vinculada com a primeira verdade nobre, ou seja, de que a vida é sofrimento. Através da compaixão e de uma perspectiva não egóica, o indivíduo se dá conta do incessante sofrimento que atinge todos os seres. Em outras palavras, “todas as criaturas vivas e as que irão nascer estão imersas no oceano do sofrimento” (FERREIRA, 2007, p. 46). Ao ver todas as criaturas atormentadas em sofrimento surge a compaixão e o indivíduo vive com o intuito de amenizar o sofrimento alheio. A este fato ele é conduzido também pela indiferença com que se apega a importância de si mesmo, do seu próprio eu.

No mundo de hoje, em meio a tantos problemas, podemos dizer que estamos mergulhados em uma infinidade de sofrimentos. Neste exato momento, neste exato instante, alguém, em algum lugar, está angustiado, alguém está deprimido, alguém está confuso, desorientado.

Compaixão, é compadecer-se da dor e do sofrimento de todos os seres sencientes, é o que diz o Budismo. “A compaixão é a vontade de salvar todos os seres do sofrimento e da existência cíclica [...] que surge de forma plena com o reconhecimento de que os seres estão imersos na ignorância (GOUVEIA, 2016, p. 65-66)”.

A partir desta visão, podemos considerar que a compaixão tem a ver com senso de responsabilidade, no que podemos chamar de: a teoria da responsabilidade universal do Dalai Lama (AVELINE, 2011, p. 72-76). Ela surge a partir do momento que nos damos conta de que as pessoas que sofrem querem a felicidade tanto quanto nós. Compaixão significa desenvolver uma preocupação genuína com elas” (DALAI LAMA, 1999, p. 51 apud FERREIRA, 2015, p. 16). Significa que cada um tem responsabilidade com a felicidade dos outros o que implica no fato de pensarmos em que todos os seres são interdependentes, como ressalta o Lama Padma Samten (2005, p. 15-16 apud AVELINE, 2011, p. 72), ao dar como exemplo a ideia de que a roupa que usamos não foi feita por nós, ou que, provavelmente, a comida que comemos também não foi plantada por nós. Somos dependentes não apenas dos outros seres humanos, como também dos outros seres vivos, pois não somos capazes de retirar nutrientes do solo ou do ar, por exemplo.

O desenvolvimento do sentimento de compaixão e da empatia devem fazer surgir o senso de responsabilidade, motivar-nos a agir em benefício de todos. Souza (2012, p. 27) também ressalta a importância da compaixão ao enfatizar que, de acordo com S. S. Dalai Lama, a compaixão é “uma força que nos leva a reconhecer a dor do outro como dor que nós mesmos sentimos”. E citando o próprio Dalai Lama (apud SOUZA, 2012, p. 28 – grifo do autor), conclui: “Compaixão é essencialmente uma preocupação com o bem-estar dos outros – com a felicidade e o sofrimento deles [...] a pessoa compassiva fica preocupada quando os outros estão angustiados e desenvolve a intenção positiva de livrá-los desse estado”.

O Budismo tem um aspecto ético fundamental ao ressaltar a prática da compaixão (Karuna) como caminho para o desenvolvimento espiritual.

Wallace (2015, p. 139) ressalta como a tradição budista reconhece três níveis de compaixão: “1. compaixão por aqueles que experimentam sofrimento e dor; 2. compaixão por aqueles presos em preocupações mundanas na busca pela felicidade; 3. compaixão por aqueles fixados a uma falsa sensação de ‘eu’ e ‘meu’”.

Todos nós experimentamos dor e sofrimento. Saber que o outro sofre, tanto quanto nós, deve nos levar a preocuparmo-nos não apenas com o nosso, mas com o sofrimento de todos. De certo modo, o sofrimento nos conecta uns aos outros e, por isso, é um fator que deve unir todas as criaturas. Se não existimos independentemente dos outros, tampouco nossa felicidade pode ser independente.

Por outro lado, nem todos podem estar sofrendo neste exato momento e que, por isso, são levadas a buscar caminhos em suas vidas que até podem levar a uma felicidade transitória a curto prazo, mas que a longo prazo levará ao sofrimento.

Essas são as pessoas que ainda acreditam que a felicidade pode ser encontrada ao alcançarem seus objetivos materialistas de obter mais riqueza, poder, luxo, elogios e respeito dos outros. Com bastante frequência, essas pessoas não expressam nenhum escrúpulo, envolvendo-se em atos sem coração, egoístas e desonestos para alcançarem o sucesso que almejam (WALLACE, 2015, p. 140).

Não devemos desprezar tais pessoas e sim, sentir compaixão por elas, porque estão cultivando o próprio sofrimento.

Às vezes, podemos achar difícil amar nossos semelhantes, homens e mulheres, porque eles nem sempre agem de maneira amável. Como fazemos brotar amor e compaixão genuínos pelas pessoas que se comportam mal? Temos a sensação de estarmos batendo contra um muro. Mas esse obstáculo não está localizado nas atitudes ou conduta das pessoas, mas em nosso coração e em nossa mente. Não somos capazes de ver os outros com compaixão porque nossa mente está sob a influência dos kleshas, as aflições mentais venenosas. Uma premissa fundamental do budismo é que o estado natural de nossa mente é de pura luminosidade. Porém, quando as aflições infectam a mente, ela se torna confusa ou distorcida [...] Sejamos ousados e vejamos se somos capazes de cultivar a compaixão por aqueles que estão plantando as sementes de sofrimento, e não apenas por aqueles que estão colhendo os frutos do sofrimento (WALLACE, 2015, p. 141-142).

Esse nível mais profundo de compaixão só pode ser sentido quando compreendemos profundamente que as pessoas praticam o mal por ignorância. Até os que comentem os piores tipos de barbaridades merecem a nossa compaixão, pois se assim o fazem, é porque não têm conhecimento da verdadeira fonte de felicidade e, ao contrário, da verdadeira fonte de sofrimento.

Finalmente, o tema da compaixão se relaciona diretamente com a forma como percebemos o nosso eu, que pode ser individualista e de apego ou relacional e de desapego. Vejamos essa questão com mais detalhes.

O apego a personalidade leva ao individualismo e também ao egoísmo que procura, antes de mais nada, a satisfação e o bem estar de si mesmo. Essa busca pela satisfação das nossas necessidades pessoais leva ao fortalecimento do egoísmo inclusive diante da possibilidade de satisfação pessoal dos desejos a qualquer custo.

Se o apego a personalidade fortalece o egoísmo, o desapego deve ter um efeito contrário, o de transcender o mundo do individualismo em uma perspectiva do eu que é relacional: o eu existe em comunhão com os outros. Tal pensamento faz surgir o afeto e a solidariedade entre as pessoas e, consequentemente, a compaixão. Devemos ter compaixão por aqueles que ainda estão presos ao próprio eu, ao mesmo tempo em que a compaixão surge do fato percebermos a vida em comunhão com todos os seres.

Mas não basta apenas sentir compaixão. Mais do que sentir, precisamos ajudar as pessoas que sofrem a se libertar do seu sofrimento. E qual a via que o Budismo ensina a este respeito?

Segundo Venerável Geshe Kelsang Rinpoche, um mestre budista conhecido internacionalmente, autor da obra: Budismo moderno: o caminho da compaixão e da sabedoria, a felicidade e o sofrimento são estados mentais. Portanto, sua origem não está em algo fora da mente. “Se desejarmos ser verda­deiramente felizes e livres do sofrimento, precisamos aprender a como controlar nossa mente” (KELSANG, 2015, p. XIII).

Precisamos aprender a responder a situações difíceis com uma mente positiva e considerá-las como oportunidade de crescimento e desenvolvimento. Mas ao contrário, se respondermos com uma mente negativa, teremos bastante dificuldade de lidar com as mais diferentes situações, por isso, diz Kelsang Rinpoche (2015, p. XIV): “se temos o desejo de ficar livres de problemas, precisamos transformar nossa mente”.

Se o sofrimento é fruto dos pensamentos e ações, é possível evita-lo. A mente é a fonte do sofrimento assim como da felicidade. A boa notícia é que ela, a mente, pode ser controlada e treinada. O sofrimento é causado por estados mentais fugazes e emoções aflitivas (kleshas) que povoam a mente. São estes os nossos inimigos e o nosso sofrimento será tanto maior quanto menos formos capazes de comandar a atuação da mente.

Foi isso o que o Buda procurou ensinar com suas quatro nobres verdades. Que a vida é sofrimento, que o sofrimento tem uma origem e que é possível se libertar do sofrimento através do caminho Óctuplo.

Uma das tradições budistas que mais exalta a prática compassiva é a escola vajraiana [...] Consciente da fragilidade humana, a escola indicava aos seus adeptos a conversão das limitações do “eu” no ideal da “grande compaixão” por todos os seres vivos [...] o ponto de chegada da perfeição búdica se traduz na ação compassiva (FERREIRA, 2007, p. 49).