A questão do conhecimento, seja no que diz respeito a natureza ou possibilidade de conhecer, sempre esteve presente ao longo de toda tradição filosófica e, “embora James não tenha se comprometido diretamente com o projeto de formular uma epistemologia, seu tratamento do pragmatismo toca profundamente em questões relativas à natureza e às possibilidades do conhecimento” (Pires, 2013, p. 9).

Nesse contexto, podemos dizer que a filosofia de James, como afirma Coelho (2022, p. 158), é tanto uma crítica do empirismo britânico, quanto uma crítica do racionalismo ou do idealismo de filósofos de Kant a Royce. Qualquer visão pode ser perigosa (intelectualista, racionalista, empirista), desde que não seja acompanhada do criticismo: “qualquer teoria ou doutrina é perigosa quando não acompanhada de criticismo” (Coelho, 2022, p. 160). Nesse sentido, o pragmatismo de James pode ser visto como uma alternativa ao dilema do racionalismo versus o empirismo.

A filosofia pragmática, conforme James, é uma via intermediaria entre as vias opostas do racionalismo e do empirismo, numa tentativa de conciliar divergências. James reivindica uma filosofia que não somente exercite os poderes da abstração intelectual, mas que estabeleça alguma conexão positiva com o mundo real, o mundo de vidas humanas finitas (JAMES, 1979). Assim, o método pragmatista consiste num instrumento para assentar as disputas metafísicas, uma vez que de outro modo, se estenderiam interminavelmente (Nascimento, 2022, p. 49).

A crítica de James se insere, portanto, dentro de uma visão que entende que a melhor forma de medir a eficiência de um conhecimento, seja ele baseado na razão ou na experiência, é saber em como esse conhecimento se adequa à realidade de forma concretamente útil. Embora faça crítica aos racionalistas e empiristas, James se identifica mais com estes últimos. O pragmatismo de James “defende que, no que tange ao conhecimento, todo elemento e toda relação entre elementos deve ser, ou potencialmente ser, experienciável. E essa postura filosófica ele denomina de empirismo radical” (Pires, 2013, p. 22). Para demonstrar a verdade ou a falsidade de uma teoria é preciso testar suas consequências na experiência. O descontentamento de James com o racionalismo se deve “por ser, segundo ele, ligado ao dogmatismo, às pretensões absolutistas e à desconsideração da experiência concreta. Esta teria prioridade no sistema jamesiano, mesmo que ele não rejeite a razão e a abstração” (Pires, 2013, p. 30).

Da mesma forma como o pragmatismo de James toca em questões relativas à natureza e às possibilidades do conhecimento, o mesmo pode ser dito em relação aos critérios de atribuição da verdade do conhecimento. James atribui à experiência uma espécie de função de teste da verdade, razão pela qual James teria repetidamente afirmado “que o pragmatismo é simplesmente um empirismo levado às suas conclusões legítimas. Dito isto, é na submissão das concepções ao controle da experiência, ao processo de verificação delas, que se encontram exemplos do que se chama verdade” (Pires, 2013, p. 15).

Dentro dessa visão utilitária e pragmática, por exemplo, no campo religioso, tais fenômenos devem ser considerados verdadeiros se mostrarem bons resultados. Se, por exemplo, a hipótese de Deus funciona satisfatoriamente, então deve ser considerada verdadeira. Considerando a questão do ponto de vista religioso, temos que:

Os filósofos, diz James, provaram que há argumentos consistentes dos dois lados da questão “ceticismo x metafísica”. Logo, se há argumentos racionais tanto para a crença quanto para a descrença, é irracional escolher teoricamente qualquer uma das opções (JAMES, 1956). A afirmação “É mais provável, ou mais racional que Deus exista/não exista” é desprovida de sentido. Por isso, a forma científica de se abordar a religião consiste em (1) observar o que ela é empiricamente, onde e quando se manifesta, quais são seus traços mensuráveis; e (2) julgá-las somente de um ponto de vista prático, ou seja, como a religião altera a vida dos que a “manifestam” e como altera a vida dos que não a manifestam (Coelho, 2022, p. 162).

A perspectiva pragmática enfatiza o caráter empírico de verdade pois esta deve estar amparada em eventos e efeitos concretos, muito mais do que em uma teoria que tenha base em uma autoridade ou até mesmo fundamentação teórica. “Isso porque ‘verdade’ é um signo de plausibilidade empírica de uma ideia, ao invés de mera consistência teórica, suporte por relatos e outros tipos de plausibilidade” (Coelho, 2022, p. 165). Pode-se, então, falar de uma espécie de empirismo pragmático. “A ‘verdade’ deve ser para ele o medidor da eficácia das ideias: em que sentido e em que medida a ideia se sustenta na prática. Verdadeiro é o conceito que funciona, que resolve problemas factuais, que faz alguma diferença no mundo da experiência” (Coelho, 2022, p. 166, grifo do autor).

E, em uma incomum admissão de relativismo, James compara grande parte das atividades intelectuais humanas à atribuição das formas das constelações. Ao olhar para o céu, chineses, índios e europeus veem diferentes imagens relacionadas às mesmas estrelas. Nenhuma delas é mais verdadeira que as outras, e todas são verdadeiras na medida em que representem bem aquilo que se vê nelas, que ajudem a orientar os viajantes e assim por diante. É claro, muitas de nossas atividades intelectuais não significa todas elas, mas a lição aqui é reconhecer que há espaço para diversidade de interpretações e que ela é até certo ponto algo com o qual temos de lidar (Coelho, 2022, p. 168, grifos do autor).

Este parece ser um exemplo bem ilustrativo. Um conjunto de sete estrelas pode ser designado como constelação da Ursa, no ocidente, ser representada como um dragão, na China, ou uma vasilha na América. Mas qualquer que seja a sua representação, ela tem como objetivo orientar aqueles que a observam. Se uma ideia, portanto, é adequada e útil, então ela é válida e considerada verdadeira para o pragmatismo ou, em outras palavras, temos aqui o valor de verdade de uma ideia: “a verdade corresponde ao que é vantajoso ao pensamento ou àquilo que gera uma relação satisfatória com a realidade, de tal forma que a vantagem e a satisfação estejam vinculadas ao que é útil, ao prático” (Nascimento, 2011, p. 47, grifos da autora).

O empirismo radical de James deve ser aplicado não apenas em questões científicas e filosóficas, mas igualmente em questões metafísicas e religiosas. James não desconsidera o debate metafísica mas considera vazio qualquer debate metafísico que não produza consequências pragmáticas. “Consequentemente, em cada genuíno debate metafísico, algum problema prático, conquanto conjectural e remoto, está envolvido.” (JAMES, 1907, p. 36 apud Pires, 2013, p. 28).

James critica a metafísica da filosofia tradicional por ser, segundo ele, apartada do mundo real e da experiência concreta. Ao aplicar o método pragmático à noção de verdade e, consequentemente, ao campo metafísico, “esta só mantém o sentido de uma verdade epistêmica relativa ao nosso conhecimento de objetos e de relações experienciáveis, sujeita, tal qual estes objetos e relações, às imperfeições e efemeridades destes” (Pires, 2013, p. 30). Na filosofia pragmática não existe uma verdade metafísica absoluta.

COELHO, H. S. O Pensamento Crítico: História e Método. Juiz de Fora-MG, Editora UFJF, 2022.

NASCIMENTO, E. M. M. do. Pragmatismo: uma filosofia da ação. Revista Redescrições – Revista on line do GT de Pragmatismo, ano 3, n. 1, p. 42-57, 201. Acesso em: 10 ago. 2024.

PIRES, M. da S. A. Epistemologia e Verdade no Pragmatismo de William James. Dissertação (Mestrado em Ensino, Filosofia e História da Ciência) Programa de Pós-Graduação em Ensino, Filosofia e História da Ciência, Universidade Federal da Bahia / Universidade Estadual de Feira de Santana, Salvador-BA, 2013.